自分が壊れそうで怖いとき|複雑性トラウマと解離が揺らす現実への信頼

生きながらに死んだ 複雑性PTSD

境界に立つ者は、どちら側にも属せないように感じることがあります。

周囲の人たちは仕事へ行き、家族と食事をし、休日の予定を立て、当たり前のように明日を迎えています。しかし、自分だけがその日常にうまく加われず、何とか生活を続けているという感覚から抜け出せないことがあります。

世界の歪みや暴力、関係の中にある支配や欺瞞に長く触れ続けてきた人は、ある時期から、以前と同じ仕方では世界へ参加できなくなることがあります。

正気のまま耐え続けるには、現実があまりに過酷だった。だから心は、圧倒的な現実から距離を取ることで、自分が耐えられる状態を保とうとしてきたのかもしれません。

身体は残り、呼吸も続いています。仕事へ行き、人と話し、日常の役割をこなすこともできます。それでも、自分が人生の中にいる実感だけが薄れている。生きているのに、生の中へ入れないという奇妙な感覚が続きます。

こうした経験は、長期的なトラウマを背景に、感情や身体感覚、自己の連続性が揺らぐ解離の体験として理解できる場合があります。

ただし、現実感が薄いことや自分が壊れそうに感じることは、それだけで複雑性PTSDを意味するものではありません。強い不安、抑うつ、睡眠不足、解離性障害、その他の心身の状態でも似た経験が起こることがあります。

複雑性PTSDでは、再体験、回避、現在も危険が続いているように感じる反応に加え、感情調整の難しさ、否定的な自己認識、対人関係の障害が生じます。解離は関連して現れることがありますが、診断に必須の症状ではありません。

この記事で取り上げるのは、そうした診断名の説明だけでは捉えきれない、世界を信頼できなくなったあとも、何とか自分の存在を保とうとする人の内面です。

自分が消えてしまうような恐怖と、世界から身を引かなければ耐えられない苦しさ。そのあいだで、心がどのように自分を守り、何を失ってきたのかを考えていきます。

心身の衰弱と〈内的退避〉|現実へ戻るほど苦しくなる

長年にわたって虐待、暴力、支配、慢性的な緊張にさらされた人は、心だけでなく身体も疲弊していきます。

眠っても回復した感じがしない。食事をしても満たされず、身体を動かしても活力が戻ってこない。朝起きるとすでに疲れていて、仕事や家事を始めるために、自分を奮い立たせなければならないこともあります。

神経系は、周囲の危険を読み続ける緊張と、急に力が抜けて動けなくなる状態のあいだを揺れ動きます。

過覚醒が強いときには、相手の表情や声色、物音に敏感になり、何かが起きる前に備えようとします。一方、疲労や強いストレスが重なると、感情が遠のき、思考が鈍くなり、何をするにも大きな負担を感じる場合があります。

こうした状態が長く続くと、現実の生活そのものが耐えがたいものになっていきます。

人と会うこと、仕事をすること、何かを決めること。どれも、自分の存在を外の世界へ差し出さなければならない行為のように感じられるのです。

そこで心は、内側の世界へ退くことがあります。

ここでいう内的退避とは、外界からの刺激や人間関係の負担に耐えきれないとき、自分の内面へ強く意識が向かい、外の世界との関わりが弱まる状態を表しています。

空想や想像の中では、現実とは異なる自分でいられることがあります。自分が強い存在になり、誰かから愛され、現実では果たせなかった願いが実現する。そこで初めて、自分の意思や力を感じられる場合もあります。

空想そのものは人間にとって自然な働きですが、現実で得られなかった安心や自由を、内的な世界の中でしか感じられなくなると、日常へ戻ることがいっそう苦しくなる場合があります。

外の世界では、また人の機嫌を読み、自分の感情を抑え、誰かに傷つけられる可能性を考えなければならないからです。

内側は、生きるための足場でした。外側は、侵入され、傷つけられ、何をしても安心できない場所として経験されてきました。

そのため、空想や内的な世界から現実へ戻ると、急激な虚無感や無力感が生まれることがあります。

何をしても意味がないように感じ、これからの人生を思い描く力が失われていく。その苦しさは、単なる意欲の低下という言葉では説明しきれません。

感情を長く押し込めてきた人は、自分が何を感じているのかさえ分からなくなることがあります。自分を冷たい人間だと思い、何も望めない自分に失望することもあります。

しかし、長いあいだ感情を抑えることで生活を保ってきたなら、その習慣が現在も残っている可能性があります。

心を壊された虐待サバイバーの後遺症|罪と苦難と「生ける屍」では、生きる実感が薄れた状態で日常を維持し続ける苦しさや、自己否定と身体の衰弱について詳しく取り上げています。

狂気と正気の境界とは何か|日常を維持することが仕事になる

「このままおかしくなってしまうのではないか」という恐怖は、本人にとって非常に切実なものです。

仕事中に突然、頭が真っ白になる。会話していたはずなのに、少し前に何を話していたのか分からなくなる。帰宅しても一日を過ごした実感が薄く、自分が何をしていたのかをたどり直すことがあります。

そのような経験が続くと、自分の心がどこかおかしくなっているのではないかと考えるようになります。

しかし、現実感の変化や解離的な経験は、必ずしも精神病性の症状を意味するものではありません。

ここで考えたいのは、本人が何とか日常を保ちながらも、その日常の基盤となる安心感を失っているという問題です。

私たちは普段、世界がある程度予測できることを前提に生活しています。

明日も仕事へ行ける。話し合えば相手に気持ちを伝えられる。困ったときには助けを求められる。自分が間違えても、そのことで存在そのものを否定されるわけではない。

こうした信頼は、普段はあまり意識されません。

ところが、長期的な虐待や支配、裏切りにさらされた人は、その前提を失うことがあります。

約束は簡単に破られる。優しい言葉のあとに攻撃が続く。助けを求めた相手から、さらに傷つけられる。自分の意思を示すと罰せられ、従っていても安全が保証されない。

そのような世界で長く生活してきた人にとって、現実は安心して身を委ねられる場所ではなくなります。

仕事へ行くこと、人と会話すること、約束を守ること、何かを楽しむこと。それらを当たり前にこなしているように見えても、本人は、いつ崩れるか分からない自分を支えながら生活しています。

正気を保つことそのものが、毎日続けなければならない仕事になっているのです。

ここでいう正気とは、精神医学的な診断を表す言葉ではありません。自分が現在の生活の中にいて、周囲の人と現実を共有し、時間の流れに沿って生きているという感覚を指しています。

世界への信頼が大きく揺らぐと、この当たり前の感覚を保つためにも多くの力が必要になることがあります。

境界に立つ者は、現実を完全に失った人というより、現実とつながり続けることに深い負担を抱えている人として理解できる場合があるのです。

狂気ではなく「解離」という生存反応

「このまま自分が消えてしまいそうだ」「頭の中が壊れそうだ」と感じる瞬間があります。

周囲の声が遠のき、時間の感覚が曖昧になり、自分が何を感じているのか分からなくなる。強いストレスを受けたあとには、出来事の一部が思い出しにくくなったり、自分が自動的に行動しているように感じたりすることもあります。

こうした経験には、解離が関係している場合があります。

解離とは、本来はつながって経験される意識、記憶、感情、身体感覚、自己感覚などの統合が、一時的あるいは持続的に変化する現象です。

その中には、離人感や現実感喪失、感情の麻痺、記憶の断絶など、異なる種類の経験が含まれます。

圧倒的な出来事に直面したとき、自分が感じていることの一部から心理的な距離を取ることが、その場を耐える助けになる場合があります。

ただし、解離のすべてが意図された防衛として起きるわけではなく、症状が長く続くことで大きな苦痛や生活上の支障が生じることもあります。

自分の人生の中に「いられない」という体験

Opsvikら(2022)は、複雑な解離症状を持つ16人にインタビューを行い、自分自身や現在の生活の中に存在しているという感覚を、どのように経験しているかを調べました。

参加者たちは、今ここにいて、その時間をあとから覚えていられることの難しさや、自分がその場に十分に存在できないことによる生活への影響を語っています。

また、断片化された自己感覚を抱えながら、日常生活を送る苦しさも報告されました。

この研究は、ノルウェーのトラウマ外来で安定化のための集団プログラムを受けた人たちを対象としており、すべての解離体験を代表するものではありません。

それでも、解離を経験している人の苦しさが、現実が遠く見えることだけにとどまらないことを示しています。

今ここにいるという感覚を保つこと。自分が行ったことを、自分の経験としてつなぎ止めること。昨日から今日へ、そして明日へと続いていく自分を感じられること。

そうした生活の基盤そのものが揺らいでしまう場合があるのです。

だからこそ、外から見て仕事や家事ができているという理由だけで、本人が安定しているとは判断できません。

自分の感情が遠のいていることや、現在の生活に実感を持てないことは、本人にとって大きな苦痛になり得ます。

解離とは何か|離人感・現実感喪失・健忘・DIDの原因と回復では、解離の種類や症状、トラウマとの関係を詳しく整理しています。

奪われた自己|フェアバーンの対象関係論から考える

「私は誰かに壊された」という感覚の奥には、さらに複雑な痛みがあります。

自分を守るために、相手の望む形へ自分を変え続けなければならなかったという経験です。

拒絶されないために。見捨てられないために。家庭の中で居場所を失わないために。

子どもは、自分の感情や欲求、怒り、嫌悪感を抑え、親が求める振る舞いを身につけていきます。

親が不機嫌なら笑顔をつくり、悲しんでいれば慰め、怒り始めれば身を縮める。親の問題を理解しようとする一方で、自分が何を感じているかを考える時間は失われていきます。

フェアバーンの対象関係論では、人間は他者との関係を求める存在として理解されます。

子どもにとって、養育者との関係は生存に関わるものです。そのため、たとえ傷つけられる関係であっても、簡単に手放すことができません。

フェアバーンは、満たされなかった関係や、拒絶する対象との経験が、内的な対象関係として心の中に取り込まれていくことを論じました。

親から否定され続けた子どもは、親の問題をそのまま理解することが難しい場合があります。

その代わりに、「自分が悪いから愛されない」「もっと良い子になれば受け入れてもらえる」と考えることがあります。

親との関係を保つために、自分自身へ責任を引き受けるのです。

こうした経験が重なると、大人になってからも、他人に合わせることと、自分の存在を保つことが強く結びついている場合があります。

相手が望む自分でいられなくなると、急に自分の価値がなくなったように感じる。親しい人との関係が深まると、自分の意思を失うようで怖くなることもあります。

ここで苦しいのは、過去に傷つけられたことだけではありません。

自分を守るために、自分の感情や欲求を差し出し続けてきたという矛盾が、現在の自己感覚にも残っているのです。

だから心は、簡単には触れない。簡単には信じない。誰かを必要とすることにも、強い警戒を向けるようになります。

そうした防衛は、現在の人間関係を難しくする一方で、過去には自分を守るための方法だったのかもしれません。

また、自分の中で抱えきれない恐怖や怒りが、他者との関係の中でどのように現れるのかについては、投影性同一視とは何か|分裂・投影・トラウマで起きる巻き込みのメカニズムでも詳しく取り上げています。

内なる迫害者|カルシェッドが見た残酷な守護者

深い傷つきを経験した人の内側では、自分を厳しく監視するような声が強くなることがあります。

「これ以上壊れるな」「人を信じるな」「期待するな」「弱さを見せるな」

何かに挑戦しようとすると失敗を予測し、人と親しくなり始めると裏切りを警戒する。安心できそうな場面でさえ、油断するなという声が聞こえてくるように感じることがあります。

ユング派の臨床心理学者ドナルド・カルシェッドは、幼少期の圧倒的なトラウマによって生じる自己保護システムを、神話的なイメージと精神分析的な理解を用いて描きました。

カルシェッドの理論では、心の傷つきやすい部分を守るために生まれた防衛が、やがてその部分を厳しく制限し、攻撃するような働きを持つことがあります。

傷つくくらいなら、初めから期待しないほうがよい。人を信じて裏切られるくらいなら、誰にも近づかないほうがよい。何かを失って悲しむくらいなら、最初から何も望まないほうが安全だ。

こうした考えが強くなると、人は自分の願いや喜びまで抑えるようになります。

かつて自分を守るために必要だった防衛が、現在の生活では、新しい関係や経験へ向かうことを妨げてしまうのです。

ここに、カルシェッドが描く守護者の残酷さがあります。

守るために閉じ込める。再び傷つけられないようにするため、感じることや求めることまで制限してしまうのです。

その結果、人は生きているのに生きていないような感覚を抱くことがあります。

ただし、この「内なる迫害者」は、独立した存在が実際に心の中にいるという意味ではありません。厳しい自己批判や防衛的な自己状態を理解するための、精神分析的・象徴的な概念です。

回復では、この守護者を無理に排除しようとするより、その働きがなぜ必要だったのかを理解していくことが大切になります。

誰かを信じたことで傷ついた。助けを求めても届かなかった。弱さを見せた瞬間に、さらに苦しい思いをした。

そのような経験があれば、心が再び無防備になることを恐れるのも理解できます。

けれど現在の生活では、かつてと異なる相手や環境を選べる場合があります。

傷つきやすい自分を守りながら、他者とのつながりを持つこともできる。その経験が少しずつ増えることで、これまでの防衛が担っていた役割にも変化が生まれていきます。

カルシェッドの自己保護システムについては、ユング派心理学における防衛機制|トラウマがもたらす闇の記憶で詳しく解説しています。

〈境界に立つ者〉|ストロロウが考えた世界の崩壊

複雑性トラウマを抱える人の苦しさは、心の内部だけで起きているものではありません。

自分を取り巻く世界そのものが、以前とは違って感じられることがあります。

ロバート・ストロロウは、トラウマを、人と人との関係や、その人が世界をどのように経験しているかという観点から考えました。

ストロロウの『Trauma and Human Existence』(2007)では、圧倒的なトラウマや喪失によって、日常を支えていた暗黙の前提が崩れることが論じられています。

普段の生活では、世界が明日も同じように続くことを疑わずに過ごしています。しかし、大きな喪失や暴力を経験すると、その当たり前の感覚が失われることがあります。

人は助けを求めれば支えてもらえる。約束はある程度守られる。親しい相手は、自分を傷つけるだけの存在ではない。

そうした前提が繰り返し破壊された人は、周囲の人たちが当たり前に信じている世界へ、以前と同じように参加できなくなる場合があります。

ここに、境界に立つ者の苦しさがあります。

周囲の人たちは日常を続けています。仕事の話をし、旅行の計画を立て、将来について語り合っています。

しかし自分は、その会話に加わりながらも、どこか別の世界にいるように感じてしまう。

親しい人から傷つけられる可能性を知っている。安全だと思っていた場所が、一瞬で危険な場所へ変わることを経験している。

そのため、周囲の人たちの安心が、自分には理解できないものに感じられる場合があります。

逆に、自分が感じている恐怖や孤独を周囲に話しても、十分に理解してもらえないことがあります。

「そんなに考えなくても大丈夫」「もう過去のことだから」「もっと前向きに考えればいい」

そのような言葉を聞くほど、自分が経験している世界と、相手が生きている世界との隔たりを感じてしまうのです。

ここで必要なのは、本人の経験をすぐに否定したり、一般的な価値観へ戻そうとしたりすることではありません。

本人がどのような出来事によって世界への信頼を失い、何を危険と感じ、何を理解してもらえなかったのかを、関係の中で丁寧に確かめていくことです。

トラウマによって失われたのは、安心できる感情だけではなく、他者と同じ世界に属しているという感覚でもあるのです。

狂気は「異常」なのか|冥界へ降りる神話的な比喩

神話には、地上の世界を離れ、地下や境界の領域へ降りていく人物が繰り返し描かれます。

その世界では、以前の秩序が通用せず、時間の流れも曖昧になります。そこへ降りた者は、孤独や恐怖に直面しながら、自分が失ったものと向き合うことになります。

このような下降のイメージは、深いトラウマを経験した人の内的な世界を考えるうえで、一つの比喩になります。

これまで信じていた世界が壊れ、自分の人生をどこから立て直せばよいのか分からなくなる。周囲の人と同じ場所にいるはずなのに、誰ともつながれないように感じる。

それは、地上の世界から切り離され、地下で一人取り残されたような感覚かもしれません。

しかし、神話の比喩として自分の経験を理解することと、実際の精神症状を評価することは分けて考える必要があります。

解離や離人感、現実感喪失が強くなる場合もあれば、抑うつや精神病性の症状など、別の治療が必要になる場合もあります。

「狂ってしまいそう」という恐怖だけで、統合失調症などの精神疾患があると判断することはできません。一方、幻聴や妄想、強い混乱などが現れたときには、それらをすべて解離や象徴的な体験として理解せず、医療的な評価を受けることが重要です。

冥界へ降りるという比喩が持つ意味は、苦痛を美化することではありません。

これまで十分に理解されず、言葉にできなかった経験を、自分の人生の一部として受け止め直していく可能性を表しています。

失ってしまった感情や、自分の意思、誰かに守られたかった願い。それらに少しずつ触れられるようになることが、内側へ退いてきた人が再び現実と関わるための足場になる場合があります。

回復は、人との関係を通して世界への信頼を取り戻すこと

複雑性トラウマからの回復では、症状を軽くすることと同時に、人との関係の中で失われた信頼を、少しずつ育てていくことが重要になります。

誰かを信じようとしても、身体が身構える。優しくされると、その優しさがいつまで続くのかを考えてしまう。助けを求めたいのに、拒絶されることへの恐怖が先に出てくる。

こうした人にとって、信頼することは、単純に気持ちを切り替える作業ではありません。

これまでの人生で身につけてきた危険への予測を、現在の経験と照らし合わせながら、少しずつ見直していく必要があります。

MathesonとWeightman(2021)は、複雑性PTSDに関連する症状を抱え、心理療法を経験した元患者24人が互いにインタビューを行う参加型の質的研究を発表しました。

その研究では、回復における重要な要素として、信頼できる関係を再び築くことが挙げられています。

特に、治療者との関係がその出発点となり、集団療法やピアサポートを通して、他者とつながる経験を広げていくことが役立っていました。

また、他者と経験を分かち合うことが、恥や孤立感を和らげる助けになっていたことも報告されています。

ここで大切なのは、関係を回復するために、無理に誰かへ心を開く必要はないということです。

まずは、自分の感情や意思を尊重してくれる相手と、安心して過ごせる時間を持つことから始まります。

話したくないことを話さずにいられる。苦しくなったときには、少し距離を取れる。相手の期待に応えられなくても、関係がすぐに壊れない。

そうした経験を重ねることで、人とのつながりが、再び自分を傷つけるだけのものではないと感じられる場合があります。

世界への信頼は、考え方を変えただけでは戻りにくいことがあります。

安全な関係を実際に経験し、自分の意思を持ちながら他者と関われることを知る。その積み重ねが、これまでの関係の中で生じた警戒や恐怖を見直す手がかりになります。

終章|崩壊ではなく、下降からの帰還

これは終わりではありません。

神話における下降は、失われたものを探し、自分自身の一部を回収していく過程として描かれることがあります。

冥界は、長く置き去りにされてきた感情や願いが眠る場所として理解することもできるでしょう。

かつて、誰にも助けてもらえなかった自分がいる。怒ることを許されず、泣くことさえできなかった自分がいる。誰かに守ってほしかったのに、逆に周囲の人を支えなければならなかった自分がいる。

それらの経験は、過去に起きたこととして整理されていても、現在の自己認識や人間関係に影響し続けている場合があります。

回復では、こうした経験を一度に思い出したり、強い感情へ無理に触れたりする必要はありません。

まずは、現在の生活を支える環境を整え、自分の心身が落ち着ける時間を持つことが重要です。

疲れているときには休む。刺激が強すぎる場所から距離を取る。誰かに話したくなったときには、自分のペースで話せる相手を選ぶ。

解離や強い不安が生じているときには、身体へ無理に注意を向けるより、今いる場所を見渡したり、周囲の物を確かめたりする方法が役立つ場合もあります。

そして、信頼できる相手との関係を通して、自分の気持ちを言葉にする経験を少しずつ重ねていきます。

自分の気持ちを話しても侵入されなかった。疲れて休んでも責められなかった。断っても見捨てられなかった。誰かのそばにいても、自分を差し出さずに済んだ。

そうした経験が積み重なるとき、世界は以前とは違う形で、少しずつ安心できる場所として感じられるようになる場合があります。

解離が強い人の回復では、過去の出来事を急いで整理することより、現在の生活の中で安全を確かめ、感情が大きく揺れたあとにも落ち着きを取り戻せる方法を持つことが重要になる場合があります。

トラウマ治療の土台は安全の基盤|身体が「いま大丈夫」を学び直すでは、こうした安全の土台づくりと、身体の反応を調整する過程を詳しく取り上げています。

また、心身が強い恐怖や無力感によって活動を落とし、深い停止へ傾く反応については、恐怖とうつ病がもたらす死んだふり反応|心と体の中で起きるトラウマでも解説しています。

境界に立つ者が最後に手放していくのは、過去の痛みそのものではないのかもしれません。

「世界はどうせ自分を傷つける」「誰も信じることができない」「自分はもう戻れない」という絶望の確信が、少しずつ揺らぎ始めることです。

その変化は、誰かに説得された瞬間だけで起きるものではありません。現在の生活の中で、過去とは違う経験を重ねることによって生まれていきます。

裂け目を抱えたままでも、人は世界との関係を築き直していくことができます。

以前と同じ世界へ戻るというより、自分の感情や身体の限界を知り、他者との境界を守りながら、これからの生活を選び直していくのです。

回復とは、過去に戻ることではなく、自分を失わずに世界とつながれる場所を、現在の生活の中につくっていくことです。

冥界から戻る者は、以前の自分とまったく同じにはならないかもしれません。

けれど、自分の痛みを理解し、何を引き受け、何を手放すかを選べるようになるとき、世界との間にあった裂け目は、少しずつ別の意味を持ち始めます。

自分の人生を、再び自分のものとして生きていく。そのための帰還が、そこから始まるのです。


参考文献

  1. Opsvik, Y. Ø., Holbæk, I., Arefjord, K., & Hjeltnes, A. (2022). The challenge of being present with yourself: Exploring the lived experience of individuals with complex dissociative disorders. European Journal of Trauma & Dissociation. https://doi.org/10.1016/j.ejtd.2021.100250
  2. Matheson, C., & Weightman, E. (2021). A participatory study of patient views on psychotherapy for complex post-traumatic stress disorder, CPTSD. Journal of Mental Health, 30(6), 690–697. https://doi.org/10.1080/09638237.2020.1803229
  3. Fairbairn, W. R. D. (1952). Psychoanalytic Studies of the Personality. Routledge & Kegan Paul.
  4. Kalsched, D. (2013). Trauma and the Soul: A Psycho-Spiritual Approach to Human Development and Its Interruption. Routledge.
  5. Stolorow, R. D. (2007). Trauma and Human Existence: Autobiographical, Psychoanalytic, and Philosophical Reflections. Routledge.
  6. U.S. Department of Veterans Affairs, National Center for PTSD. Complex PTSD: Assessment and Treatment. https://www.ptsd.va.gov/professional/treat/txessentials/complex_ptsd_assessment.asp

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井上 陽平

井上陽平(公認心理師・臨床心理学修士)。
トラウマ・解離・PTSD・愛着障害を専門とする心理カウンセラー。
児童養護施設、情緒障害児施設、精神科クリニックでの臨床経験を積み、
心身反応(フリーズ・過覚醒・離人感)への介入や、
複雑性トラウマ、対人関係、境界線の問題に重点的に取り組む。

研究テーマは「複雑性トラウマの身体反応」「解離と自己構造」「愛着スタイル」「虐待と対人関係のパターン」。現在は「こころのえ相談室」にてトラウマ専門のカウンセリングを提供。書籍の企画・執筆に関するご依頼も承っております。

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