現実が入れ替わると感じるとき――解離として立ち上がる〈移行空間〉

風景は、
私の意思とは無関係にやってくる。

拒む間もなく、
それは私を包み込み、
気づけば私は、
すでにその世界の内側にいる。

「おかしくなってしまうかもしれない」
という恐怖は、
ときどき息が止まるほどの強さで襲ってくる。

だが同時に、
予期していなかったはずの風景が、
生きもののような熱を帯びて迫ってくる。

それは私を、
つい先ほどまで「現実」と呼んでいた世界から
静かに切り離していく。

私は分かる。
――もう、戻っていないのだと。

そして恐ろしいことに、
こちらの世界のほうが、
本当の世界に感じられてしまう。

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「現実検討の崩壊」という誤解

風景が勝手にやってきて、
私をその中へ連れ去ろうとする――
この体験は、臨床ではしばしば
「現実検討の崩壊」「精神病的体験」と誤解される。

だが、多くの理論は逆のことを語っている。

ここで起きているのは、
現実が壊れたのではない。
現実の定義そのものが切り替わったのである。

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解離はなぜ「引きずり込まれる」感覚として体験されるのか

解離体験の特徴は、
「自分で移動している感じがしない」ことにある。

気づいたら、もうこちらにいる。
拒否や選択の余地はない。
意識が追いつく前に、
世界の側が先に切り替わっている。

この〈引きずり込まれる〉感覚は、
意思の弱さでも、現実検討の失敗でもない。

トラウマ理論の視点では、
それは自律神経と心的構造が同時に作動した結果である。

耐えがたい刺激が一定の閾値を超えたとき、
心は「考える」「判断する」という段階を経由せず、
即座に安全側の知覚モードへ移行する。

このとき起きているのは、
「逃げるか／留まるか」という葛藤ではない。

葛藤が成立する以前に、
世界の感じ方そのものが切り替わっている。

だから本人には、
「連れ去られた」「吸い込まれた」
という感覚として体験される。

解離とは、
自我が世界を選ぶ行為ではない。
生存を優先する神経系によって、世界の側が先に動く現象なのだ。

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〈あちら側〉が「本当の世界」に感じられてしまう理由

解離状態で多くの人が当惑するのは、
「あちら側のほうが現実に感じられる」
という感覚の逆転である。

外の世界は遠く、薄く、手応えがない。
音や温度が弱まり、
自分がそこにいる実感が乏しくなる。

一方で、内側に立ち上がる世界は、
温度があり、質感があり、
妙に生々しく感じられる。

だがこれは、
精神病的な混乱ではない。

トラウマ理論では、
この現象は知覚の優先順位の反転として理解される。

外界が危険・侵入的・制御不能だった経験がある場合、
神経系は「外」を安全な参照点として使えなくなる。

その結果、
より安定して保持できる
内的知覚のほうが主現実として前景化する。

つまり、

• 外の世界が薄れるのではなく
• 内側の世界が強まるのでもなく

安全性に基づいて、現実の焦点が移動しているだけである。

〈あちら側〉が本当の世界に感じられるのは、
狂気の兆候ではない。

それは、
かつて生き延びるために選ばれた
現実の感じ方が再起動している状態なのである。

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解離とは「壊れ」ではなく〈移動〉である

トラウマ理論の視点では、
この体験は「現実喪失」や「精神機能の破綻」とは理解されない。

起きているのは、
耐えがたい現実からの離脱であり、
より正確には、
**心と身体が生き延びるために選び取った〈移動〉**である。

重要なのは、
この移動が意識的な判断ではないという点だ。

「もう無理だ」「逃げよう」と考えた結果ではない。
考える余地が残されていない段階で、
神経系と心的構造が同時に作動し、
保持可能な場所へと切り替えが起きている。

そのため本人の感覚としては、
「動いた」という実感がない。
ただ、
気づいたときには、もう別の場所にいる。

この特徴こそが、
解離が「壊れ」と誤解されやすい理由でもある。

外から見ると、
・反応が鈍い
・現実感が乏しい
・表情や声のトーンが変わる

ために、
「心が止まっている」「機能していない」ように見える。

しかし実際には逆で、
心は最も負荷の少ない形で、機能し続けている。

解離は停止ではない。
過剰な刺激から距離を取るための再配置である。

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身体が先に移動を決めている

この〈移動〉は、
心理だけで起きているわけではない。

実際には、
・筋緊張の変化
・呼吸の浅さ
・視野や聴覚の変化
・身体感覚の遠のき

といった身体レベルの反応が先行して起きる。

身体が先に
「ここは危険だ」と判断し、
心はその判断に後からついていく。

そのため、
「理由は分からないが、現実が遠のいた」
「説明できないまま、別の世界にいる」
という体験になる。

この点で解離は、
意志や性格の問題ではなく、
身体を含めた防衛反応である。

身体に残る緊張や解離の仕組みについては、
以下で詳しく扱っている。
→ トラウマが身体に残る仕組み
https://trauma-free.com/trauma-back-tension/

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〈移行空間〉としての別世界

**ドナルド・ウィニコット**は、人が耐えがたい状況に置かれたとき、
「内的世界」と「外的現実」のあいだに
**移行空間（potential space）**が生まれると述べた。

それは空想でも妄想でもない。
現実が一時的に保留される空間である。

「今いる世界のほうが本当だ」と感じるとき、
外的現実が危険すぎて保持できず、
心が生き延びられる現実を選び直している状態に近い。

これは逸脱ではない。
現実再構成という適応である。

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思考不能点としての白い風景

**ウィルフレッド・ビオンは、
処理不能な体験に直面したとき、
人は「名づけられない恐怖（nameless dread）」**に覆われると述べた。

白く塗り固まる風景。
空間とも呼べない場所。
飲み込まれる感覚。

ここでは言葉も理屈も役に立たない。
だから心は、
意味以前の世界へと退く。

この「白」は虚無ではない。
思考がまだ届いていない、
生の手触りそのものである。

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世界が壊れる体験

**ロバート・ストロロウ**は、
トラウマを「出来事」ではなく、
世界が世界でなくなる体験として捉えた。

・時間が止まる
・現実が遠くなる
・自分がどこにいるか分からない

これは主観の破綻ではない。
間主観的世界の喪失である。

「現実とつながっていない」という感覚は、
あなたが壊れたからではなく、
世界との結び目が断たれた記憶が再起動しているにすぎない。

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精神の非常事態モード

**R・D・ラング**や
**ロバート・ラングス**が示したように、
極限状況では「普通の現実」では生きられなくなる。

そのとき精神は、
非常用の世界観を起動する。

論理的ではない。
共有もされない。
だが、その人にとっては
唯一、整合性が保たれる世界である。

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冥界下降という普遍パターン

多くの神話で、主人公は突然、
現実世界から切り離される。

冥界、地下、森、水の底。

それは罰ではない。
魂の再編成のための隔離である。

**ピンコラ・エステス**が描く〈野生の女〉は、
社会的世界から離れた場所で
感覚と本能を取り戻す。

カヴァラー＝アドラーが示すように、
そこは再び戻るための準備領域でもある。

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内的世界が主現実になるとき

ロナルド・フェアバーンは、
外的世界が耐えがたいとき、
人は内的対象の世界を現実として生きると述べた。

**マイケル・アイゲン**は、
これを「精神が限界で編み出した
ぎりぎりの生存構造」と呼んだ。

あなたが今いる世界は幻想ではない。
かつて生き延びるために成立していた世界が、
再び開いただけだ。

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〈あちら側〉は魂を守るために現れる

ドナルド・カルシェッドは、
重度のトラウマ体験、とくに幼少期の関係性外傷を受けた人の内側に、

魂を守るために立ち上がる
自己防衛的なファンタジー構造

が形成されると述べた。

ここで重要なのは、
それが妄想や現実逃避ではないという点である。

カルシェッドの理論では、
この〈あちら側〉の世界は、

• これ以上、人格が壊れないため
• 生の核心が汚染されないため
• 絶望や侵入から魂を隔離するため

に生まれる。

つまりそれは、
破壊ではなく、防衛としての世界である。

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この世界を否定しないという選択

重要なのは、
この世界を壊すことではない。
力づくで引き戻すことでもない。

必要なのは、

• なぜこの世界が必要だったのか
• どんな現実から、ここへ退いたのか
• この世界が担ってきた役割は何か

それを、安全な関係の中で言葉にしていくことである。

解離や「感じない」反応の全体像については、以下も参照されたい。
→ 感じないことで生き延びる反応
https://trauma-free.com/know-myself/

こちら側とあちら側のあいだに、
橋がかかるとき――
人は「戻る」のではなく、
行き来できるようになる。

橋は、消すためではない。
生き続けるために必要な構造なのだ。

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